現象學的「意向性」與存有學的「在世存有」（being-in-the-world）
先說說「在世存有」，這個詞如果做慣常的解釋，就又是一個會被你阿嬤認為去大學讀書是「給潦錢」的一個概念，我們本來就是生存於這個人世間、世界裡的，不是嗎?為何要鬧玄虛去用個德文，翻譯成英文、中文，來說些連「拎阿嬤」都早就已經知道的事情呢?
對於存有學的理解是相當不容易的事情，理解泛泛，就會掉入上述的窘境裡。我強烈地懷疑且建議，要理解存有學，得先認識到德文，至少是海德格所使用的德文語詞都是動詞。例如，在理解「完形」時，要理解動詞的完形，理解為成為完形的那個動作與過程，才可能必較容易的抓到重點。如果只是去看完形（動作）之後的那個完形物（名詞），就很難確實把握完形的確切意義。
因此，理解存有學談及being這些東西更是如此。要理解「在世存在」的第一個「在」，being-in-the-world裡的「in」，便得以動詞的精神來理解，不能當成一個在什麼什麼之內的介係詞來用，不然就會講成我們活在世界「之內」，這樣的講法自然會讓你阿嬤有機會大表「本然如此、何須贅言」的態度。所以說呢，這「在世存在」的第一個「在」指的是「正在」，人們的「正在」正是他們活在這個世上，活出一個世界的基礎。至於在世存在裡的存在為和義，則有待後續的解說。
什麼是人們的「正在」?或者說人們總是「正在」著什麼呢?這個答案就得聯繫到現象學的「意向性」，人們總是正在意識意向著，而在意識意向中生成出一個世界來。因此，「在世存在」可以說是人們「以生成一個世界的方式在存活著」；我們在意識中活出一個世界來。只有當我們對意識進行反思時，「世界」之何如以及「我」之為何物等實體(substance)才「於焉降生」。
現象學的意識分析在舉例上雖然都很個人化，但現象學的意識指的前於個人的意識。換言之，不是有我—某某某存在活著，去意識這、意識那，而是先有意識，然後在意識中我們認出了有一個外在世界，有一個我，世界與我才跟著存有了起來。
我很不願意讓這個討論掉進所謂的「雞生蛋或者是蛋生雞」的問題。至少，現象學認為在「認識」的這件事情上，唯一可以有一個真切的起點就是「意識」，之後才在意識中，我們認出了世界，也認出了自己。接不接受，要不要繞在「雞生蛋、蛋生雞」的思維裡，關鍵在你。至少，我們可以說現象學是以「意識」為起點來討論知識、世界與存有的學說。說的未必是真理，卻是存有現象學的一個路數，接不接受在你。至於在言及接不接受之前，有沒有弄懂這個路數，就是另外一回事了。沒弄清楚就別望文生義而隨意述說，不然你阿嬤罵你盡是學些「給潦錢」的東西，就不關我的事了。
禪宗裡的一則有趣的故事
有旗幟迎風飛揚
素樸實在論者說：「是風吹動了旗幟」
禪師說：「是你的心跟著旗幟起動」
現象學者說：「是意識中有著旗幟在動」
現象學者認為是先有了意識，然後才有了對於是旗、是風還是心在動的辨明。
原型心理學facebook http://www.facebook.com/studyarchetype
留言列表
